設立刑法，也是堯時期一項很重要的工作。這項工作在典籍上多記載為可皋陶作刑。
皋陶是堯時期的大臣，官職有說是大理的，也有說是士師的。堯廟廣運殿有四大臣的塑像，其中一位面目嚴肅，甚而有點兇煞，那就是皋陶。這是一般人對皋陶的理解，搞刑法嘛就應該厲害些。這種理解有點偏差，我下面會說到。關(guān)于皋陶故里，史書有說他是東夷的，可洪洞縣有個士師村，據(jù)說這就是皋陶故里，也有直接就叫皋陶村的。村里原先有皋陶祠、村外有皋陶墓，村中原先還有祖輩傳續(xù)的手抄本《圣臣傳》，記錄了皋陶的功績，給予很高的評價。
對堯時期的刑法，我想從三個方面談起，即為什么要設立刑法？設立了什么樣的刑法？這對我們有什么啟示？
先談第一個問題為什么要設立刑法。說到這個問題，不少人一定奇怪，這還有什么疑問，刑法就是打擊罪犯，保持社會安定的。我原來也這么認為，但是，翻閱了大量資料后，發(fā)現(xiàn)這么看待堯時期的刑法是不正確的。堯時期的的刑法，不僅是打擊罪犯，而且是最大限度的保護人民的生存權(quán)力。《國語·魯語》上記載：堯能單均刑法以儀民。單，盡也。均，平也。儀，善也。也就是說堯以平等公正的法律教民為善。
那么。堯為什么要制定這樣的刑法？這必須從當時的社會狀況說起。前面說過，堯時期已形成了國家的雛形。這等于說，原始社會正在朝著奴隸社會過渡。奴隸社會的標志是由于物質(zhì)發(fā)達出現(xiàn)了兩級分化。有了分化，就會有紛爭，就需要有法律來維護社會秩序。從陶寺遺址出土的文物也能說明那時的確物質(zhì)豐富了，社會分化了。我國古代多有“刑始于兵”的說法，也就是最早的刑法是由戰(zhàn)爭導致的?！哆|史·刑法志》記載：
刑也者，始于兵而終于禮者也。洪荒之代，生民有兵，如蜂有蟄，自衛(wèi)而已。
大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆笮；薄刑用鞭撲，以威民也。放大者陳之原野，小者致之市朝。
蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就。
這是舜任命皋陶時的指令。蠻夷猾夏，是部落與部落之間的侵占和掠奪，這需要用軍事行動去解決，其鎮(zhèn)壓的目標是異族部落；寇賊奸宄，是本部落內(nèi)部的不軌行為，這需要用刑罰來解決，其處罰對象是犯罪的一方。顯然，這是兩種完全不同的職責，前者是軍隊的統(tǒng)領(lǐng)，后者是公安、刑法的頭目。但是，舜將這兩大事情集于皋陶一身，而且，明定他的職務為“士”。足見兵刑一體，是那個時期的特點。
如果繼續(xù)往縱深探討，可以看到五刑的最早使用，既非皋陶，也非帝堯，竟然起始于蚩尤時。使用五刑，是針對苗民的過火行為，《尚書·呂刑》記載：
制以刑，惟作五虐之刑，曰法。
其意思是：蚩尤開始作亂，擴大到平民百姓。無不寇掠賊客，輕率不正，內(nèi)外作亂，強取詐騙。苗民不遵守政令，就用刑罰來制服，制定了五種酷刑作為法律。
讀了這段文字不僅明白了五刑始于蚩尤作亂，而且知曉了，五刑原來是五虐之刑的簡稱，即殘酷刑罰的代名詞。《中國的傳統(tǒng)》一書也這么認為：
五刑就是斬首、閹割、斷足、割鼻和腦門烙字。
從我們掌握的史料看，堯時期確實有了邢法，而且還是酷刑。掌握權(quán)力的頭領(lǐng)、貴族濫用刑罰，隨意殺人。大家知道，堯是一位仁愛的頭領(lǐng)，當然不能讓他們草菅人命，或許這就是他設立刑法的目的。
堯要改變這種狀況，就必須制定新的刑法，這也就是我要講的第二方面，堯設立了什么刑法？
皋陶肩負起了帝堯讓他制訂實施法律的重任，而且很好的完成了任務。初一看，似乎他沿襲了過去的刑罰。因為，他實施的是五刑，而蚩尤、三苗流行的也是五刑。不過，細細思之，就會發(fā)現(xiàn)雖然同為五刑，但是卻決然不同。三苗這五刑，全是摧殘肉體的刑罰；皋陶這五刑，卻有了象刑、流刑、贖行，把體罰摧殘降到了最低程度。雖然同是五刑，卻有了本質(zhì)區(qū)別?！渡袝?middot;堯典》中對此已有記載：
象以典型，流宥五刑。鞭作宮刑，撲作教刑，金作贖刑。
皋陶這五刑也有肉體懲罰，比如“鞭作宮刑，撲作教刑”，鞭和撲都是體罰性質(zhì)的，卻輕微多了。再看蚩尤或三苗那令人觸目驚心的斬首、閹割、斷足、割鼻和腦門烙字的刑罰，就會覺得皋陶這體罰中包含了人道。人道因素更多的則體現(xiàn)在象刑、流刑、贖刑當中。
象刑，《尚書·堯典》中為“象以典刑”，對此有些書籍解釋為“在器物上刻畫五種常用的刑罰?！边@等于是在搞法制宣傳教育，這是一種說法，但也不可否認另一種說法，那就是其中也有象征性刑罰的意思。
在《中國的傳統(tǒng)》一書中，吳國楨先生這么寫著：
五刑允許在法律上保留，犯人要按照他的罪行受到判處，但判處將以另外的方式實行，而不是肉體上的。那些必須在腦門烙印的，就著令他們頭戴一條黑帶子；那些必須割掉鼻子的，就用帶紅色的泥漿涂滿他們的衣服；那些必須處以斷足的，就用墨水把那些犯人的一只腳全涂黑；那些必須閹割的，就用不相配的鞋子穿在他們的腳上；而那些必須斬首的，就要他們穿一件粗劣的沒衣領(lǐng)的短上衣。
流刑，就是放逐、發(fā)配，讓犯罪的人遠離故鄉(xiāng)，遠離人群，到偏僻荒涼的地方去。千萬別小看了這刑法，這是十分酷烈的重刑。古時候，人們都以群居為生，離開了團體，無法獵食，更無法抵抗猛獸的危害。因而，若是流放一個人，無異于判處其死刑，不用說，這對人們是極有震懾力的。效果如何？《尚書·舜典》以案例說明：
流共工于幽州，放歡兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪除而天下咸服。
這里需要說明的是贖刑，即金作贖刑。不過，那時的金可不是時下的黃金，頂大也就是個黃銅。我們可以將這里的金理解為財富。堯那個時候，盡管農(nóng)業(yè)、小手工業(yè)較前有了很大提高，但用現(xiàn)今的眼光看生產(chǎn)水平仍然很低，個人擁有的財富也就微乎其微。如果以今度昔，犯了罪都以金錢去贖，那不亂套了嗎？其實不然，那時候這是最重的罰款，足以罰得傾家蕩產(chǎn)，這就具有極大的震懾力。
從以上對法律的探究可以看出，堯時期的刑罰不是創(chuàng)制，而是變革和改進。變革和改進的基本原則是仁愛，行為表現(xiàn)是寬恕。因而荀子在《議兵》中這么評價其時：
古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。
傳誦多了，皋陶也帶了神秘色彩。說他的臉色像削了皮的瓜，是青綠色的。嘴如鳥喙，光光的。他能夠決斷獄案，完全公正可信。之所以斷案準確無誤，是因為他有個得力的助手。這個助手不是人，而是只羊，卻是只比人還得力的羊。因為它是只神羊，名為獬羊，也稱獬豸。獬羊生于現(xiàn)今的洪洞縣。那時有個地方叫周附，有戶人家的羊生了個一只獨角的怪羊。初時，別家都歧視這獨角羊，哪知長大后的獨角羊卻不得了。村上哪里有紛爭，這羊就跑去了，若是哪家失理，這羊就會用它那一只角撞擊此人。久而久之，村上再不敢有人尋畔鬧事。眾人都說神羊安定了村風。村里人和睦相處，神羊就難有用處了，眾人想到了在朝中主管刑律的皋陶，若是神羊到了他那里，豈不是可以為國分辨忠奸嗎？這神羊的用處豈不更大了嗎？所以就把獨角羊獻給了皋陶。皋陶得到神羊，審斷案件，處理爭訟，簡直如虎添翼。雖然，這故事這充其只能是個傳說，可是，《論衡·是應篇》卻記下了：
獬豸者，一角之羊也，性知有罪，皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。故皋陶敬羊，起坐察之。
說到這里，就讓想起法律的法字。法字的繁體字為灋，水部那邊是由鹿與去組成的?！墩f文·鹿部》解釋：
灋，刑也。平之如水，從水。所以觸不直者去之，從去。
從字源上看，這個字包含了兩層意思，一是均平，二是正直。這就是法字的本意：公平。水，表示的是均平；而另半邊表示的是正直。對于這種正直，《說文·鹿部》還有說明：
解豸，獸也，似山牛，一角，古者訣訟，令觸不直者。
無論怎么說，堯時期已經(jīng)有普遍實行的法律了，而這法律的施行者就是皋陶。皋陶制訂、實行的法律流傳后世，一直影響到今天，因而，人們都有皋陶作法的印象。

來源：堯文化網(wǎng)

  【責任編輯： 邱睿】